Dayasatakam celebrates the auspicious Quality (Kalyana Guna ) of Mercy (Dhayaa) of the Lord of Thiruvenkatam. Of All the Kalyana Gunaas of Venkataadhri Sekhara Vibhu , His Dhayaa is the most important one for the uplift of the Chetanaas.The concept of Prapatti and Thiruvenkatamudayaan’s Dhayaa to realize the fruits of that Prapatti is the subject of this Stotra, composed by Swami Vedanta Desikan. For previous slokas from Dayasatakam, please refer: http://anudinam.org/?s=dayasatakam
cont…
Slokam 46
bhIme nityaM bhava jalanidhau majjataaM maanavaanaam.h aalambaarthaM vR^iShagiripatis.h tvannideshaat.h prayu~Nkte. praj~naa saaraM prakR^iti mahataa mUla bhaagena jUShTaM shaakhaa bhedaiH subhagamanaghaM shaashvataM shaastrapaaNim.h..46
Meaning:
Oh Dayaa DEvi! Your Lord stretches His hand in the form of Saasthram as support for the ChEthanams, who are always drowning in the dangerous ocean of SamsAram (Vrushagiri Pathi: bheemE bhava
jalanidhou nithyam majjathAm mAnavAnAm AalampArtham Saasthra pANim prayunkthE).
He stretches His beautiful, ever present and blemishless hand at Your command (Praj~nA sAram, subhagam, anagam, Saasvatham Saasthra PaaNim Thvath nisEdhAth prayunkthE). He extends His auspicious hand, gets hold of them and lifts them out of the miserable ocean of SamsAram and places them at the abode of His safe feet. That hand of Your Lord has many glories. It is Veda saaram and is of the form of OmkAram and the manthrams of all SaakhAs. When one holds on to that hand, recite the Veda Manthrams, comprehend their meanings, follow the instructions, perform Prapatthi, they get release from SamsAram and enjoy Moksha Sukham.
பொருள் – இந்த உலகில் மனிதர்கள் ஸம்ஸாரம் என்னும் பயங்கரமான ஸமுத்திரத்தில் மூழ்கியபடி உள்ளனர். அவர்கள் கரையேறும் பொருட்டு – ஞானமே சாரமாகவும், பெருமை உடையதாகவும், ப்ரணவத்தின் மூலத்துடன் சேர்ந்ததாகவும், சாகைகள் என்ற விரல்கள் கொண்டதாகவும், தோஷங்கள் அற்றதாகவும் இருக்கும் சாஸ்த்ரம் என்னும் தனது அழகான திருக்கரத்தை உனது கட்டளைக்கு ஏற்ப ஸ்ரீநிவாஸன் நீட்டுகிறான்.
விளக்கம் – ச்லோகத்தின் பொருளிலேயே விளக்கம் தெளிவாக உள்ளதால், மேலும் விளக்கம் கூறப்படவில்லை.
Slokam 47
vidvat.h sevaa kataka nikaShair.h vIta pa~NkaashayaanaaM padmaa kaantaH praNayati daye darppaNaM te sva shaastram.h. lIlaa daxaaM tvadanavasare laalayan.h vipra lipsaaM maayaa shaastraaNyapi damayituM tvat.h prapanna pratIpaan.h..47
வித்வத் ஸேவா கதக நிகஷை: வீத பங்க ஆசயாநாம் பத்மா காந்த: ப்ரணயதி தயே தர்ப்பணம் தே ஸ்வசாஸ்த்ரம் லீலா தக்ஷாம் த்வத் அநவஸரே லாளயந் விப்ரலிப்ஸாம் மாயா சாஸ்த்ராணி அபி தமயிதும் த்வத் ப்ரபந்ந ப்ரதீபாந்
Meaning:
Oh Dayaa Devi! Your Lord blesses us with Bhagavath Saasthrams like PaancharAthram as source material to help us understand the cryptic Veda Mantrams. With the help of these Bhagavath Saasthrams, the chEthanams get rid of their doubts and see You clearly. These Bhagavath Saasthrams arose because of Your command and eulogizes Your glories. It is like a mirror to see You clearly. The BhAgavathAs also get a clearer understanding of the Lord’s glories through these Bhagavath Saasthrams. All of these were made possible because of your compassionate intervention. Your Lord also creates some mOhana Saasthrams to cheat the enemies of His BhaagavathAs. These are for causing delusion in the minds of the enemies of Your Lord’s dear ones and cause destruction to these enemies. These are the sports of Your Lord to misdirect the enemies of the BhAgavathAs and land them in narakam for a very long time. This is a way of punishing them. You are not involved with the birth of these Mohana Saasthrams.
பொருள் – தயாதேவியே! தேத்தாங்கொட்டை எவ்விதம் தண்ணீரைத் தூய்மைப்படுத்துமோ அது போன்று, ஞானிகள் மூலம் மக்களின் மனதை ஸ்ரீநிவாஸன் தூய்மைப்படுத்துகிறான். அவர்களுக்கு உன்னைத் தெளிவாகக் காட்டும் கண்ணாடி போன்ற பாஞ்சராத்ர சாஸ்திரத்தையும் அருள்கிறான். நீ இல்லாத நேரம் பார்த்து, உனது அடியவர்களின் எதிரிகளை அடக்க மோஹ சாஸ்திரங்களை இயற்றுகிறான் .
விளக்கம் – வேதத்தில் உள்ள சாஸ்திரங்கள், பலவகையான தேவதைகளைக் கூறி, அவர்களின் பெருமையையும் கூறுவதாக உள்ளனவே! இதற்கான சமாதானத்தை கூறுகிறார். இங்கு கூறப்படும் சாஸ்திரம் என்பது ஸ்ரீமந்நாராயணன், தானே இயற்றிய பகவத் சாஸ்திரம் அல்லது பாஞ்சராத்ர ஆகமம் என்பதைக் குறிக்கும். இதில் மற்ற தேவதைகளைப் பற்றி ஏதும் கூறப்படுவதில்லை. ஸ்ரீநிவாஸனின் தயாதேவியை முழுமையாக ப்ரதிபலிக்கும் கண்ணாடி போன்றது இந்தச் சாஸ்த்ரம் என்றார்.
தேத்தாங்கொட்டை என்பது நீரில் உள்ள மண்ணைத் தனியே பிரித்து, நீரைத் தெளிய வைக்கும். இது போன்று ஞானிகள் அருகில் சென்று நாம் செய்யும் தொண்டு மூலம் நமது மனம் தூமையை அடையும்.
உன்னைச் சரணம் என்று அடைந்த அடியார்களுக்கு இருக்கும் பகைவர்கள், தனக்கும் பகைவர்களே என்று ஸ்ரீநிவாஸன் எண்ணுகிறான். அவர்களை மேலும் தவறான பாதையில் நடத்திச் செல்வதற்காக மோஹசாஸ்த்ரங்களை ஏற்படுத்துகிறான். இது போன்ற மாயா சாஸ்திரங்களைக் கற்ற அவர்கள், தர்மத்தை கைவிட்டு, அதர்ம வழியில் சென்று, இறுதியாக நரகம் சென்று விடுவர். இது ஸ்ரீநிவாஸனின் லீலையே ஆகும்.
Slokam 48
daivaat.h praapte vR^iShagiri taTaM dehini tvan.h nidaanaat.h svaamin.h paahItyavasha vachane vindati svaapamantyam.h. devaH shrImaan.h dishati karuNe dR^iShTi michchaMs tvadIyaam.h udghaatena shruti pariShadaam uttareNaabhi mukyam.h..48
தைவாத் ப்ராப்தே வ்ருஷகிரி தடம் தேஹிநி த்வத் நிதாநாத் ஸ்வாமிந் பாஹி இதி அவச வசநே வந்ததி ஸ்வாப மந்த்யம் தேவ: ஸ்ரீமாந் தசதி கருணே த்ருஷ்டிம் இச்சந் த்வதீயாம் உத்காதேந ச்ருதி பரிஷதாம் உத்தரேண ஆபிமுக்யம்
Oh DayA Devi! A chEthanan, who gets to ThirumalA must be a BhAgyasAli. That bhAgyam is gained through Your anugraham. Suppose such a man, who has arrived at Thirumala dies, two words (Raksha Maam) come out of his mouth. DayA DEvi! You are responsible for that happening as well. The chEthanan did not utter these two words with deliberation. His limbs are in a state of diminished power and he is in a state of stupor. Inspite of that pitiable state, these two words come out of his mouth. The dying chEthanam receives comfort now. The result is that Your Lord with His Devis appear before the chEthanam during his last moments generating the sound of OmkAram. The meaning of OmkAram is the pledge that He will perform the act requested. That OmkAra dhvani becomes the karNa manthram for the dying jeevan. Why does He engage in this act ? It is because of His awareness that performing that upakAram will please Your (DayA DEvi’s) heart and that would lead to Your merciful glances falling on Him. Thus casting the body at Thirumala leads to Moksham with Your help.பொருள் – தயாதேவியே! உன்னால் உதவப்பட்டு புண்ணிய செயல்கள் பல செய்த ஒருவன், தனது உயிர் பிரியும் நேரத்தில் திருமலையின் அடிவாரத்திற்கு வந்து, “ஸ்வாமி! என்னை காக்க வேண்டும்”, என்று கூறக்கூடும். உடனே ஸ்ரீநிவாஸன் தனது கடைக்கண் பார்வையை பெற விரும்பியவனான அந்த மனிதனுக்கு நன்மை செய்யும் விதமாக, வேதங்களின் தொடக்கத்தில் உள்ள “ஓம்” என்பதை அளிக்கிறான்.
விளக்கம் – “ஓம்” என்ற பதத்திற்கு “அப்படியே செய்கிறேன்”, என்று பொருள் உண்டு. மரணம் அடையும் நேரத்தில் திருமலையை அடைந்து, “என்னைக் காப்பாயாக”, என்று கூறும்போது ஸ்ரீநிவாஸன் இவ்விதம் கூறுகிறான். இது ஏன் என்றால், ஸ்ரீநிவாஸன் தனது மனதில், “இந்த மனிதனைக் காப்பாற்றினால் மட்டுமே தயாதேவி நம் மீது விருப்பம் கொள்வாள்”, என்று எண்ணுகிறான்.
English: Oppiliappan KOil Sri Varadachari SaThakOpan Swami
Tamil: Sridharan Swami of Srirangam
